الشيطانية؟
بحث علمي عن حقيقة "المس الشيطاني" - موسوعة الرقية الشرعية المس الشيطاني
تشير المس الشيطاني إلى الاعتقاد بأن عقل الفرد أو جسده قد تم الاستيلاء عليه أو التأثير عليه من قبل كيان خارق للطبيعة خبيث، يشار إليه عادةً باسم الشيطان. غالبًا ما يرتبط بالمعتقدات الدينية أو الروحية وكان موضوعًا للانبهار والخوف عبر الثقافات المختلفة وعلى مر التاريخ.
إن مفهوم المس الشيطاني متجذر في الاعتقاد بأن الشياطين، أو الأرواح الشريرة، موجودة ولها القدرة على ممارسة السيطرة على الأفراد. يمكن أن تختلف مظاهر الحيازة بشكل كبير، ولكن الأعراض الشائعة المبلغ عنها تشمل:
تغيرات في الشخصية: قد يُظهر الشخص الممسوس تغيرات مفاجئة وجذرية في السلوك، مثل العدوان أو العنف أو التحدث بلغات لا يعرفها.
المظاهر الجسدية غير الطبيعية: غالبًا ما يتم الإبلاغ عن التواءات جسدية غير عادية، أو قوة خارقة، أو التحدث بأصوات غريبة، أو إظهار المعرفة بمعلومات مخفية أو شخصية دون معرفة مسبقة.
فقدان السيطرة: قد يعاني الأشخاص الممسوسون من فترات من فقدان الذاكرة أو فقدان الذاكرة، حيث لا يتذكرون أفعالهم أثناء نوبات الحيازة.
النفور من الأشياء المقدسة أو الطقوس: قد يكون لدى الفرد رد فعل سلبي قوي تجاه الرموز الدينية أو الصلوات أو الماء المقدس.
القدرات الخارقة للطبيعة: في بعض الحالات، يدعي الأفراد أنهم يطورون قوى أو قدرات تتجاوز القدرة البشرية العادية، مثل التحليق أو الاستبصار.
غالبًا ما تُعزى المس الشيطاني إلى عوامل مختلفة، اعتمادًا على المعتقدات الثقافية والدينية. يعتقد البعض أنه يمكن أن يكون نتيجة لعنات، أو طقوس سحرية سوداء، أو دعوة الفرد لقوى الظلام من خلال ممارسات غامضة. ويرى آخرون أن التملك نتيجة لضعف، مثل الصدمة العاطفية، أو عدم الاستقرار النفسي، أو الضعف الروحي.
أنشأت التقاليد الدينية والروحية المختلفة طقوسًا وطرد الأرواح الشريرة وصلوات تهدف إلى طرد الكيان المالك وتحرير الفرد من تأثيره. تتضمن هذه الممارسات عادةً سلطات دينية أو أفرادًا مدربين يؤدون طقوسًا معينة لمحاربة قوى الشر.
من المهم أن نلاحظ أنه على الرغم من انتشار الاعتقاد بالمس الشيطاني في العديد من الثقافات، إلا أنه لا يوجد دليل علمي يدعم وجوده. قد يكون للعديد من الحالات المنسوبة إلى الحيازة تفسيرات بديلة، مثل المرض العقلي، أو الاضطرابات الانفصامية، أو المعتقدات الثقافية التي تؤثر على تفسير سلوكيات معينة.
يستمر المس الشيطاني في أسر الخيال ويكون بمثابة موضوع للاستكشاف في الأدب والسينما والخطاب الديني. سواء تم اعتبارها ظاهرة حرفية أو تمثيل رمزي، فإن مفهوم المس الشيطاني يثير أسئلة معقدة حول طبيعة الخير والشر، وقوة الإيمان، والعوالم المحتملة التي تتجاوز فهمنا الحالي.
الشيطانية؟
تشير المس الشيطاني إلى الاعتقاد بأن عقل الفرد أو جسده قد تم الاستيلاء عليه أو التأثير عليه من قبل كيان خارق للطبيعة خبيث، يشار إليه عادةً باسم الشيطان. غالبًا ما يرتبط بالمعتقدات الدينية أو الروحية وكان موضوعًا للانبهار والخوف عبر الثقافات المختلفة وعلى مر التاريخ.
إن مفهوم المس الشيطاني متجذر في الاعتقاد بأن الشياطين، أو الأرواح الشريرة، موجودة ولها القدرة على ممارسة السيطرة على الأفراد. يمكن أن تختلف مظاهر الحيازة بشكل كبير، ولكن الأعراض الشائعة المبلغ عنها تشمل:
تغيرات في الشخصية: قد يُظهر الشخص الممسوس تغيرات مفاجئة وجذرية في السلوك، مثل العدوان أو العنف أو التحدث بلغات لا يعرفها.
المظاهر الجسدية غير الطبيعية: غالبًا ما يتم الإبلاغ عن التواءات جسدية غير عادية، أو قوة خارقة، أو التحدث بأصوات غريبة، أو إظهار المعرفة بمعلومات مخفية أو شخصية دون معرفة مسبقة.
فقدان السيطرة: قد يعاني الأشخاص الممسوسون من فترات من فقدان الذاكرة أو فقدان الذاكرة، حيث لا يتذكرون أفعالهم أثناء نوبات الحيازة.
النفور من الأشياء المقدسة أو الطقوس: قد يكون لدى الفرد رد فعل سلبي قوي تجاه الرموز الدينية أو الصلوات أو الماء المقدس.
القدرات الخارقة للطبيعة: في بعض الحالات، يدعي الأفراد أنهم يطورون قوى أو قدرات تتجاوز القدرة البشرية العادية، مثل التحليق أو الاستبصار.
غالبًا ما تُعزى المس الشيطاني إلى عوامل مختلفة، اعتمادًا على المعتقدات الثقافية والدينية. يعتقد البعض أنه يمكن أن يكون نتيجة لعنات، أو طقوس سحرية سوداء، أو دعوة الفرد لقوى الظلام من خلال ممارسات غامضة. ويرى آخرون أن التملك نتيجة لضعف، مثل الصدمة العاطفية، أو عدم الاستقرار النفسي، أو الضعف الروحي.
أنشأت التقاليد الدينية والروحية المختلفة طقوسًا وطرد الأرواح الشريرة وصلوات تهدف إلى طرد الكيان المالك وتحرير الفرد من تأثيره. تتضمن هذه الممارسات عادةً سلطات دينية أو أفرادًا مدربين يؤدون طقوسًا معينة لمحاربة قوى الشر.
من المهم أن نلاحظ أنه على الرغم من انتشار الاعتقاد بالمس الشيطاني في العديد من الثقافات، إلا أنه لا يوجد دليل علمي يدعم وجوده. قد يكون للعديد من الحالات المنسوبة إلى الحيازة تفسيرات بديلة، مثل المرض العقلي، أو الاضطرابات الانفصامية، أو المعتقدات الثقافية التي تؤثر على تفسير سلوكيات معينة.
يستمر المس الشيطاني في أسر الخيال ويكون بمثابة موضوع للاستكشاف في الأدب والسينما والخطاب الديني. سواء تم اعتبارها ظاهرة حرفية أو تمثيل رمزي، فإن مفهوم المس الشيطاني يثير أسئلة معقدة حول طبيعة الخير والشر، وقوة الإيمان، والعوالم المحتملة التي تتجاوز فهمنا الحالي.
في نهاية القرن الخامس عشر، بدأت المطابع في إنتاج عدد كبير من النصوص الطبية، مما سمح بتبادل أكثر تحررًا للأفكار، وتحفيز الفكر والبحث الطبي. إن الفهم المحسن لعلم التشريح وعلم وظائف الأعضاء، المرتبط بعصر النهضة، مكّن الأطباء الأوروبيين، مثل فيزاليوس في أربعينيات القرن السادس عشر، من الاعتراض على النصوص الطبية الكلاسيكية؛ ومع ذلك، في إنجلترا، استمر جالينوس باعتباره مرجعًا بلا منازع للأطباء المحترفين، على المستوى الرسمي على الأقل، حتى القرن السابع عشر. 24. إدوارد جوردن، الذي جادل ضد المس الشيطاني في قضية آن غونتر، قد درس في جامعة بادوا، لكن كلية لندن للأطباء اعتبرته في عام 1595 أنه ليس لديه معرفة كافية بجالينوس. طُلب منه قراءة العديد من الأعمال قبل أن يتم قبوله رسميًا. 25
استوعبت نظرية جالينوس الطبية بشكل مريح فكرة أن الأخلاط الجسدية يمكن أن تتلاعب بها الأرواح الشريرة، مما يسمح بمعالجة الاضطرابات الخارقة للطبيعة بنفس طريقة علاج الأمراض الطبيعية – من خلال استعادة توازن الأخلاط الجسدية مع الأدوية والتطهير والنزيف. لكن التقاليد الطبية الكلاسيكية لم تعزو بالضرورة الاضطراب العقلي إلى أسباب خارقة للطبيعة. على العكس من ذلك، أصرت مجموعة أبقراط على تفسير فسيولوجي للصرع، واستمر جالينوس في هذا التقليد، وعزا بعض الاضطرابات العقلية إلى خلل في الأخلاط الجسدية بدلاً من التدخل الشيطاني. 26 على سبيل المثال، تم إلقاء اللوم على الكآبة، وهو مصطلح عام لعدد لا يحصى من الاضطرابات العقلية، على زيادة الصفراء السوداء. علاوة على ذلك، لم تجد الدراسة التفصيلية التي أجراها آلان ماكفارلين عن محاكمات السحرة في إسيكس سوى القليل من الأدلة التي تشير إلى قبول جاهز بأن الجنون كان سببه الشيطان. 27 [النهاية صفحة 121] كان لدى الطبيب الفلكي ريتشارد نابير، الذي مارس المهنة في باكينجهامشاير من 1590 إلى 1634، العديد من المرضى الذين كانوا "مضطربين ذهنيًا". يكشف التحليل التفصيلي الذي أجراه مايكل ماكدونالد لملاحظات حالة نابير أنه كثيرًا ما كان يعزو الاضطرابات العقلية إلى التوتر والقلق. سجل نابير العديد من حالات الاضطراب النفسي التي يعتقد أنها ناجمة عن مشاكل زوجية، وخلافات مع الجيران، ومشاكل اقتصادية، وفجيعة، وليس أي شكل من أشكال التدخل الشيطاني. 28 تظهر العديد من الكتابات الطبية في تلك الفترة مستوى مماثلًا من الفهم.
وفي الواقع، ناقش العديد من الكتاب الطبيين في العصر الإليزابيثي الاضطرابات العقلية دون أي ذكر للسحر أو المس الشيطاني. كتب فيليب بارو ( ت . 1600) على نطاق واسع عن "Frensie" و"السقوط المرضي" و"النوم الميت" و"السكتة" و"الجنون" و"الكآبة" دون أي إشارة إلى الاستحواذ الشيطاني أو التدخل الخارق للطبيعة. 29 كتابه طريقة فيسيك ، الذي نُشر لأول مرة عام 1583، طبع سبع طبعات وقدم أوصافًا للمرض وعلاجات مقترحة بناءً على سنوات عديدة من الخبرة العملية. 30. غطى وصف بارو لـ "الكآبة" مجموعة من الأعراض الغريبة وغير العادية التي يمكن الخلط بينها وبين حيازة شيطانية؛ ولكن بدلاً من طرد الشياطين، وصف النبيذ الأبيض الخفيف، وتمارين لطيفة، وحمامات دافئة، والكثير من النوم، و"الجماع الجسدي المعتدل"، والموسيقى الهادئة، مع إراقة الدماء والتطهير لاستخدامها في الحالات الأكثر تطرفًا. 31
طبيب آخر دافع عن النظرية الطبيعية للمرض العقلي هو جون كوتا (1575؟ - 1628)، الذي حصل على شهادة الطب من جامعة كامبريدج وأنشأ ممارسة كبيرة وناجحة في نورثمبرلاند حوالي عام 1600. وأوضح كوتا أن هناك العديد من الأمراض ذات الصلة أعراض غريبة وعجيبة يمكن بسهولة الخلط بينها وبين حيازة شيطانية، وفي ممارسته الطبية أصر على معيار عالٍ لإثبات السحر قبل أن يعزو الأسباب الشيطانية. ومع ذلك، في حين أن كوتا كان مقتنعًا بأن عددًا كبيرًا جدًا من الأمراض الطبيعية قد تم إلقاء اللوم فيها على السحر من قبل أولئك غير المؤهلين لإصدار مثل هذه الأحكام، فقد استمر في وصف "الأدلة الأكيدة والرئيسية على السحر والممارسات الشيطانية على المرضى". وشملت هذه التحدث بلغات غريبة و"نبوءة أشياء قادمة فوق القدرة الإنسانية". 32
في الواقع، اعتقد كوتا أن السحرة قادرون على إصابة الأشخاص بالأمراض أو التسبب في وفاتهم، واستشهد بـ Witches of Warboys كنص موثوق حول هذا الموضوع. 33 كانت هذه حالة شهيرة من حالات المس الشيطاني (1589-1593) حيث تم إلقاء اللوم على السحرة في حيازة أطفال ثروكمورتون، وقام الدكتوران بارو وبتلر من جامعة كامبريدج بالربط الأولي بين مرض جين ثروكمورتون والسحر. هناك مؤرخان على الأقل يعتقدان أن الدكتور بارو وفيليب بارو، مؤلف كتاب ميثود فيسيك ، كانا نفس الشخص، لكن هذا ليس مؤكدًا بأي حال من الأحوال. 34 وفي كلتا الحالتين، ربما كان للروابط العائلية، كما في حالة آن غونتر، بعض التأثير على هذا التشخيص. كان هناك رابط ثابت بين عائلة ثروكمورتون وأطباء كامبريدج، حيث من الواضح أن السيد ثروكمورتون والدكتور بارو كان لديهما "معارف قديمة". 35 كان العديد من أفراد عائلة ثروكمورتون، في الواقع، من خريجي كامبريدج. 36. هنا يمكننا أن نرى بعض التأثيرات التي ربما كانت مؤثرة في حكم كوتا. أولاً، كان [النهاية صفحة 123] مترددًا في الطعن في تشخيص الحيازة الشيطانية كما تم إجراؤه من قبل أطباء من جامعة كامبريدج، الذين، كما قال كوتا، مؤهلون بشكل مناسب لتحديد الفرق بين ادعاءات الحيازة الحقيقية والاحتيالية. 37 ثانيًا، كانت عائلة ثروكمورتون عائلة ثرية ومؤثرة ولها علاقات بالبلاط - فقد تم إعدام ثلاثة أشخاص بناءً على شهادتهم، وقد كتب أفراد العائلة كتاب Witches of Warboys من أجل التحقق من صحة حكم المحكمة 38 - وكان من غير المناسب على الإطلاق مجرد طبيب للطعن في النتيجة. ففي الحالات الفعلية للمس الشيطاني، كان الأطباء يخضعون لتأثيرات أخرى غير المبادئ العلمية.
كانت تكلفة العلاج الطبي عاملاً مساهمًا آخر في تشخيص الأطباء للحيازة الشيطانية. يقول ويليام بيركن إن أحد أعظم الانتقادات الموجهة إلى مهنة الطب في ذلك الوقت كان "الجشع وتراكم الثروات الكبيرة من خلال استغلال المرض البشري". 39 شعر الدكتور بارو أنه من غير المجدي وصف المزيد من الأدوية لجين ثروكمورتون لأنه سيكون مكلفًا ولن يكون له أي فائدة. 40. أراد أن يوفر على السيد ثروكمورتون نفقات لأنهما كانا من معارفه القدامى، ولكن في عام 1594، ورد أن السيد ستاركي من لانكشاير، أنفق مبلغًا مذهلاً يزيد عن مائتي جنيه إسترليني على العلاج الطبي لطفليه، اللذين كانا يعانيان من "نوبات غريبة ومبالغ فيها". . 41. أُجبر على ترك العلاج الطبي وتوظيف "رجل ماكر" محلي لرعاية أطفاله، وتقرر في هذه المرحلة أنهم ممسوسون. وكان تشخيص الأطفال مشكلة خاصة. في رأي ماري ليندمان، لم يول الأطباء في أوائل العصر الحديث سوى القليل من الاهتمام للصحة العقلية أو الضيق لدى الأطفال. وتقول إنهم كان يُنظر إليهم على أنهم "أكثر بقليل من الحيوانات"، ولم يكونوا قادرين بعد على التفكير. 42 علاوة على ذلك، فإن التكلفة العالية للاستشارة الطبية تعني أن الناس كانوا أكثر ميلًا إلى اللجوء إلى ممارسي السحر الذين أعطوا الآلام الشيطانية مصداقية أكبر.
تعليقات
إرسال تعليق